“生活不只眼前的苟且，还有诗和远方的田野。”
“远方的田野”有什么？今春，有婺源的油菜花——去江西婺源看大片大片的油菜花，成了今年春季短期旅游的热门主题。
我们旅游，通常是为了看看名胜古迹，或者领略异国风情，至少也是到海滨度个假。如今，大老远出门旅游，只为看花？没错。旅行社忙着设计赏花线路，游客们则忙着准备高端相机，拍了照片好发朋友圈。
远方的田野，生活的芳香，越来越成为我们生活中的一部分，它们不同于饭局上众人津津乐道的薪金、房价、官位——在国家大剧院里，尽管听不懂德语歌剧《唐豪瑟》的歌词，但观众能透过歌唱家华美的歌声，被几个世纪前主人公在世俗欢乐与精神救赎间的那种挣扎，深深打动；坐在经典芭蕾舞《天鹅湖》的舞台前，随着艺术家那凌空飘逸的舞姿，观众会为主人公那凄美的爱情故事而如痴如醉。
有一种瞬间，让人超脱世俗，置身幻化的艺术殿堂；有一种场景，让人的思绪飞向千年前的异国他乡；有一种艺术，让人的内心瞬间无比柔软——它们如同飘荡在空气中的花香，似有似无，在意花香的人，为之心旷神怡；不在意的，自然无动于衷。
作家叶延滨这样描述艺术的芳香：再宽的房子，最有用的是睡的床板，坐的椅子，吃饭的碗筷，洗手间里的马桶。那么窗架和阳台上的花草，书房和书架上的图书，桌子上的艺术品和墙上挂的画等，有用吗？多余吗？没有了它们，只叫温饱，有了它们才能靠近诗意栖居。对了，诗歌的无用之用，就是精神上的诗意生存与现实中的诗意栖居。诗歌的无用之用，就是一步步引领我们告别野蛮与低俗，让生活和心灵都洒满文明的阳光。
“今夜我不关心人类，我只想你”。每逢海子的祭日，海子的粉丝们会一次次表达他们对海子的思念与喜爱。诗歌于生活有多少用途？当年在校园中，被汪国真、席慕蓉的诗歌所吸引的学生，如今早已长大，他们可能说不清当初何以沉醉于作家的诗作之中，但他们知道，正是由于有了那些难忘的诗歌，他们的忧愁才得到慰藉，他们的青春才拥有了更多的情感寄托。我们曾经读过的文学作品，就像不断汇入江河的涓涓细流，帮助我们慢慢变得开阔、深远，尽管我们并不知道是哪条汇入的溪流让黄河成为黄河，让长江成为长江。
生活一定由更多的“眼前的苟且”组成，但幸好，不只这些。所谓“智慧永远指向虚无之境，从虚无中生出知识和美；而不是死死盯住现时、现世和现在的人。”
在自己心里唤起曾经一度体验过的感情，在唤起这种感情之后，用动作、线条、色彩、声音及言词所表达的形象来传达出这种感情，使别人也能体验到同样的感情——这就是艺术活动。透过托尔斯泰对艺术的解释，我们能否找到自己心中那片“远方的田野”？
以八大艺术门类中的舞蹈为例，一位专业舞蹈老师这样解读舞蹈艺术：它以人体姿态、表情、造型特别是动作过程为手段，展示人的心灵，表达主观情感，是用高度提炼的、程式化的舞蹈语言，通过表达人的内心情感活动变化来再现美——听了这样的阐释，再去欣赏舞蹈演出，是不是会被舞蹈演员肢体语言传递出的细腻情感所感染？是不是会不知不觉中，融进演员的舞蹈动作中，或悲或喜、或嗔或怨？
艺术的芳香，凝聚着生活的精华，让我们的世界五彩缤纷。它们最怕的，是一种功利的眼光——这个有啥用？
今天，似乎流行一种实用哲学，一切以“有用”为标尺，有用学之，无用弃之。许多技能和它们原本提升自我、怡悦性情的初衷渐行渐远。孩子学器乐，是为了有特长升学能加分；大学里人文类专业和课程颇受冷落，是因为“没用”。
可在美国，并不是这样，不少美国商界的成功人士，在大学本科读的恰恰是“无用”的人文类专业。据说，投资银行高盛的CEO劳埃德·布兰克费恩在哈佛的本科专业是历史，网上支付公司PayPal联合创始人和前CEO彼得·蒂尔在斯坦福的本科专业是哲学。乔布斯也有个故事，他在当年大学一年级辍学后并没有离开学校，而是听了一些自己感兴趣的课，其中一门是美术字课。这在当时看来完全无用的课，在10年后他设计电脑上的可变字体时派上了用场。由于微软视窗是照抄苹果的，所以，幸亏乔布斯当时对那些“没用”的美术字感兴趣，否则，今天我们就没有机会在电脑上欣赏这些美丽的字体了。
学者周国平说过：世上有味之事，包括诗、酒、哲学、爱情，往往无用。吟无用之诗，醉无用之酒，读无用之书，钟无用之情，终成一无用之人，却因此活得有滋有味。
“无用”，往往源自漫无目的的冲动与渴望，它背后，有着发自内心地对世界的好奇、对生命的追问。只是因为高兴，所以要载歌载舞；只是因为被爱的激情点燃，所以要吟诗作画；只是因为向往美好，所以会为造物主的一切杰作而陶醉——哪怕它们变不来钱，换不来功名利禄，但它们就是这样不可或缺。（恬然）
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