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《中庸》有言:“道也者,不可须臾离也,可离非道也”,就是再讲真正的大道,我们天天生活在其中,没有一分一秒离开过他,他也没有离开过我们。老子说的多好,禅家临济宗义玄禅师也说过:“赤肉团上有一无位真人,常出入人之面门”,说的也就是这个道。人人本具之佛性,说的也就是他。道家说的“道”也就是他、儒家说的“明德”也是他、理学说的“真理”也是他、印度教说的“大梵”也是他、耶教说的“上帝”也是他、回教说的“真主”也是他、等等等等他有无数的名字,说起来热闹的不得了,可实际上简单的不得了。说他是个东西,就错了。说他不存在,也不对。但是,他就是那个大道,简之又简,能生万物,《心经》里说的“不垢不净、不增不减”也是在说他、《金刚经》里说的“无所住,而生其心”也是他、梁漱溟说的“良知”也是他、“若见诸相非相,即见如来”说的也是他,总之一句话,他就是老子所说的“大道至简”的那个“道”。
大道至简,复杂的东西永远不具备普遍性、真理性。大道理都是在对事物的认识达到一定的境界后,用最简单、最容易理解的句子概括出来的常识性的东西。
乱世靠有为,治世靠无为;创业靠有为,守业靠无为;管理靠有为,领导靠无为。
有为与无为的辩证关系,需要在实践中进行艺术化的处理,绝没有一成不变的模式。
“无为而治”的理论依据是“道”,现实依据是变“乱”为“治”;“无为而治”的主要内容是“为无为”和“无为而无不为”,具体措施是“劝管理者少干涉”和“放手、放权”。
“无为而治”不但是一种治国方略,而且是一种管理境界。

原创(游客) 2016-9-30 15:14:09 | 个人主页 | 引用 | 返回 | 删除




乱世靠有为,治世靠无为;创业靠有为,守业靠无为;管理靠有为,领导靠无为。
有为与无为的辩证关系,需要在实践中进行艺术化的处理,绝没有一成不变的模式。
“无为而治”的理论依据是“道”,现实依据是变“乱”为“治”;“无为而治”的主要内容是“为无为”和“无为而无不为”,具体措施是“劝管理者少干涉”和“放手、放权”。
“无为而治”不但是一种治国方略,而且是一种管理境界。